आयुर्वेद के अष्टाङ्ग

धन्वन्तरि जयन्ती (सं. 2074) पर विशेष ।

महापुरूषों के व्यक्तित्व तथा कृतित्व पर लेख लिखकर उनका पुण्यस्मरण करना मेरा स्वभाव है। उसी क्रम में इस वर्ष अपने इस ब्लाग पर आयुर्वेद के अष्टांग पर लेख लिखकर वर्षों से मानव जाति सहित अन्य प्राणियों के प्राणरक्षा करने में तत्पर रहे समस्त आयुर्वेदाचार्यों के प्रति अपना आदर व्यक्त कर रहा हूँ। मैं नहीं चाहता कि ये विद्यायें व्यक्ति या समूह विशेष तक सीमित रहे, जैसे पुरा काल में पाण्डुलिपियां रहती थी। स्वस्थ रहने का अधिकार सभी को है। अस्तु

 शल्य, शालाक्य, कायचिकित्सा, भूतविद्या, कौमारभृत्य, अगदतंत्र, रसायन तंत्र तथा वाजीकरण ये आयुर्वेद के आठ अंग है। अष्टांग हृदय में इसे ही इस रूप में विभाजित किया है- 
कायबालग्रहोर्ध्वांगशल्यदंष्ट्राजरावृषान्।
 अष्टावङ्गानि तस्याहुश्चिकित्सा येषु संश्रिता।। 5।।
 सुश्रुत संहिता में आये एक उल्लेख के अनुसार ब्रह्मा ने मनुष्य की सृष्टि के पूर्व ही आयुर्वेद का सृजन किया, जिसमें एक लाख श्लोक और एक हजार अध्याय थे।

1. शल्य तन्त्र

           संस्कृत के अनेक ग्रन्थों में आयुर्वेदीय अष्टाङ्ग के शल्य तंत्र का वर्णन प्राप्त होता है। इसके अन्तर्गत सन्धान कर्म (Plastic Surgery) तथा अंग प्रत्यारोपण दोनों प्रकार की चिकित्सा को लिया जाता है। अश्विनीकुमारों के चामत्कारिक कार्यों से तत्कालीन शल्य तंत्र की विकसित स्थिति का पता चलता है। अश्विनीकुमारों ने मधुविद्या तथा संधान विद्या का ज्ञान दधीचि से प्राप्त किया था, जिसका वर्णन उपनिषदो में है । कटे शिर को जोड़ने की कला प्रवण्यं विद्या कहलाती थी। इसी विद्या से अश्विनीकुमारों ने दधीचि और घोड़ों के सिर को एक दूसरे पर लगाया था।  इससे अंग-संरक्षण तथा अंग-प्रत्यारोपण का भी संकेत मिलता है। कौशिक सूत्र में शस्त्र आदि से अभिघात लगने से रूधिर प्रवाह या अस्थि भंग हो, तो लाक्षाक्वाथ से परिषेक तथा लाक्षाश्रृत दुग्धपान का विधान है। जैमनीय ब्राह्मण में एक आख्यान मिलता है, जिसके अनुसार किसी कुमार का शरीर रथचक्र से छिन्न हो गया था, उसे ठीक कर पुनजीर्वित किया गया। वाल्मीकीय रामायण में इन्द्र का अण्डकोश गिर जाने पर उनमें भेड के अण्डकोश के प्रत्यारोपण का आख्यान है। जैमनीय ब्राह्मण (2/77) में भी यही आख्यान मिलता है। इसी में मृतसंजीवनी, विशल्यकरणी, सवर्णकरणी और संधानी महौषधियों का भी उल्लेख मिलता है। महाभारत में भी शल्योधरण कोविद वैद्यों को निर्देश है। गुप्तकाल में भी शल्य क्रिया के समुन्नत होने का उल्लेख मिलता है।

शल्यक्रिया का प्रमुख ग्रन्थ सुश्रुत संहिता है। इसमें व्रणितागार, व्रण के साठ  उपक्रम, दग्ध, अष्टविध शस्त्रकर्म, उपयोगी यन्त्र शस्त्र, जलौका, सिराव्यध, अग्निकर्म तथा क्षारकर्म आदि का विस्तृत वर्णन है। आधुनिक शल्यशास्त्र ने सुश्रुत की ही बनायी गयी विधि अपनाई है। भारतीय शल्य की क्रिया अरब राष्ट्रों से होती हुई भूमध्य सागरवर्ती देशों में पहुँची। इटली में वर्ष 1545-1566 ई. में यह शल्य क्रिया सफलतापूर्वक होने की सूचना मिलती हैं। फ्रान्स में भी इसका प्रचार हुआ।

      दिवोदास धन्वन्तरि ने काशी में सुश्रुत प्रभृति शिष्यों को एवं तक्षशिला में प्रसिद्ध शल्यविद् जीवक को शल्य की शिक्षा प्रदान की थी। जो सफलतापूर्वक उदर और मस्तिष्क के कठिन शल्य कर्म करता था। राजाओं के सैन्य में सम्भवतः शल्य चिकित्सक अवश्य ही रहते रहे होंगे, किन्तु शनैः शनैः इनका ह्रास होने लगा तथा मध्य काल तक इनका क्षेत्र अत्यन्त संकुचित हो गया।

          अर्श और भगन्दर में क्षार सूत्र का प्रयोग चिरकाल से हो रहा है। क्षार का चिकित्सा और शल्य में व्यापक प्रयोग होने के कारण इसका एक विभाग क्षारतन्त्र के नाम से पृथक् विकसित हो गया, जिसके अन्तर्गत विभिन्न वनस्पतियों, क्षार निर्माण विधि तथा आमयिक प्रयोग का अध्ययन होता था। शस्त्र कर्म में जब मन्दता आयी तब सम्भवतः लोग विकल्प के रूप में क्षारकर्म, अग्निकर्म और रक्त मोक्षक आदि कर्मों को अपनाने लगे।

सुश्रुत संहिता के अतिरिक्त निम्नांकित तन्त्र शल्य सम्बन्धी हैं, जो सम्प्रति उद्धरण मात्र में उपलब्ध हैं।

1. औपघेनवतन्त्र, 2. औरभ्रतन्त्र, 3. पौष्कलावत तन्त्र, 4. वैतरण तन्त्र, 5. कृतवीर्य तन्त्र, 6. करवीर्य तन्त्र आदि।          इसके अतिरिक्त निम्नलिखित शल्य सम्बन्धी ग्रन्थ विशेष रूप से उल्लेखनीय है-

1.         शल्यतन्त्र समुच्चय-पं. वामदेव मिश्र

2.         सौश्रुति-पं. रमानाथ द्विवेदी

3.         संक्षिप्त शल्य विज्ञान-मुकुन्दस्वरूप वर्मा

4.         आधुनिक शल्य चिकित्सा के सिद्धान्त (आयुर्वेदीय एवं तिब्बती अकादमी लखनऊ द्वारा प्रकाशित)

5.         सर्जिकल इथिक्स इन आयुर्वेद (जी.डी. सिंघल)

2. शालाक्य तन्त्र

सुश्रुत संहिता में शालाक्य का वर्णन प्राप्त होता है। इसकी स्वतन्त्र संहितायें भी अनेक थीं।1 सम्प्रदाय में अनेक आचार्यो का उल्लेख प्राप्त होता हैं, जिन्होंने अपनी-अपनी विशिष्ट परम्परा का प्रवर्तन किया है। इन परम्पराओं में सबका अपना-अपना मौलिक वैशिष्ट्य रहता था। वैदिक वाङ्मय में शालाक्य तन्त्र सम्बन्धी सामग्री प्रभूत मात्रा में प्राप्त होती हैं। ब्राह्मण ग्रन्थों तथा कौशिक सूत्र में भी शालाक्य तन्त्र सम्बन्धी, सामग्री प्रचुर मात्रा में प्राप्त होती है। अश्विनीकुमारों द्वारा भी शालाक्य सम्बन्धी अनेक चमत्कारों को किये जाने का उल्लेख मिलता है।

आधुनिक काल में कुछ शिक्षण संस्थानों द्वारा प्राचीन शालाक्य को पुनरूज्जीवित करने का प्रयास हुआ है। इस कड़ी में आयुर्वेद महाविद्यालय पटना के प्राध्यापक पं. वामदेव मिश्र, राजकीय आयुर्वेद महाविद्यालय लखनऊ के डाॅ. रामानुज मिश्र तथा वाराणसी के डाॅ. श्रीधर पाठक एवं रामविहारी शुक्ल का प्रयास सराहनीय रहा। आयुर्वेदीय विधि से उन्होंने अनेक शालाक्य विकारों की सफल चिकित्सा किया।

प्रमुख शालाक्य ग्रन्थों में उल्लेखनीय हैं -

1.         शालाक्य तन्त्र-       पं. रमानाथ द्विवेदी।

2.         नेत्र रोग-               डा. मुज्जे।

3.         अभिनव नेत्र रोग चिकित्सा विज्ञान-पं. विश्वनाथ द्विवेदी।

4.         शालाक्य तन्त्र-       डा. रवीन्द्र चन्द्र चौधरी।

3. काय चिकित्सा

यद्यपि आयुर्वेद अष्टाङ्ग है तथापि उसका आद्य रूप त्रिसूत्र या त्रिस्कन्ध है। हेतु, लिंग और औषध यही आयुर्वेद का मुख्य लक्ष्यभूत प्रतिपाद्य विषय है। इसी का पल्लवित एवं विकसित रूप अष्टाङ्ग हैं। इस प्रकार निदान और चिकित्सा ही मुख्य हो जाता है। इसलिए काय चिकित्सा की सभी अंगों में प्रधानता है। अतएव निदान और चिकित्सा ये दो पक्ष काय चिकित्सा के माने गये। यद्यपि प्रारम्भ में इनमें कोई विभाजन नहीं था, परन्तु आगे चलकर दोनों का स्पष्ट विभाजन हो गया और दोनों पर ही पृथक् पृथक् वाङ्मय लिखे जाने लगे। अतः दोनों पर ही पृथक् पृथक् विचार किया जाना ही उपर्युक्त होगा।

निदान-यह शब्द मूल रूप में कारण वाचक है, लेकिन क्रमशः वह रोग विनिश्चय का कारण बना, इसलिये निदानपंचक को रोग विज्ञान कहा गया। हेतु, पूर्वरूप, रूप, सम्प्रप्ति तथा उपशय का ज्ञान किये बिना रोग का पूर्वज्ञान नहीं हो सकता और उसके बिना चिकित्सा कैसे हो सकती है ? इसीलिये आचार्यो ने इस पर निरन्तर बल दिया कि रोग का ज्ञान प्राप्त करने के पश्चात् ही चिकित्सा कर्म में चिकित्सक को प्रवृत्त होना चाहिये, अन्यथा सफलता संदिग्ध ही रहेगी। इसी कारण चिकित्सा का प्रथम सूत्र निदान परिवर्जन है।

अत्यन्त प्राचीन काल में मनुष्य रोगांे के निदान की खोज करता रहा है। आयुर्वेद की दृष्टि से शरीर दोषधातु मलात्मक है। इसी से विकार के परिणामों स्वरूप विकृति का ज्ञान होता है। यह विकृति ही विकृति विज्ञान के रूप में प्रत्यक्ष तथा अनुमान के रूप में प्राप्त होती है। रोगी परीक्षा का विषय मुख्यतः प्रत्यक्ष के अन्तर्गत आता है।

वैदिक वाङ्मय में अनेक रोगों का उल्लेख मिलता है। जिनमें तक्श, जायान्य, क्षत्रिय, किलास, हरिमा उन्माद, कुष्ठ, शीतला औपसर्गिक रोग तथा नानात्मज्ज विकार उल्लेखनीय है। निदान के अन्तर्गत अंजन निदान, सिद्धान्त निदान, नाड़ी विज्ञान तथा अरिष्ट विज्ञान आदि निदान प्रमुख हैं।

चिकित्सा-आयुर्वेद का प्रमुख उद्देश्य रोग का निवारण है। ‘कित रोगापनयन’ धातु से निष्पन्न ‘चिकित्सा’ शब्द इसी अर्थ का द्योतक है। धातुओं का वैषम्य ही विकार है। इसलिये चिकित्सा कर्म का लक्ष्य दोषों को साम्यावस्था में लाना है। इसके लिए प्राचीन काल में ही निरन्तर अन्वेषण कर अनेकों उपाय खोज निकाले। इन उपायों की सैद्धान्तिक भिन्नता से ही विविध चिकित्सा पद्धतियों का आविर्भाव होता है। महर्षि चरक ने अनेक ऐसे भिषक् शास्त्रों का उल्लेख किया है, जो उस काल में प्रचलित थे।

वैदिक काल से ही विभिन्न चिकित्सा विधियों का संकेत मिलता है जिनमें परवर्ती दैवव्यपाश्रय, युक्तिव्यपाश्रय तथा सत्वावजय इस त्रिविधि चिकित्सा का रूप चरक काल में व्यवस्थित हुआ। इस आधार पर यह कहा जा सकता है कि वैदिक कालीन चिकित्सा अत्यन्त सरल एवं प्राकृतिक है। रोग निवारण हेतु प्राकृतिक देवों-वरूण, रूद्र, इन्द्र, सूर्य आदि की प्रार्थना की जाती थी। इसके अतिरिक्त सूर्य-रश्मि, जल और वायु का उपयोग भी रोग निवारण में होता था।

चरक की चिकित्सा भी प्राकृतिक पृष्ठभूमि पर थी। अतः आयुर्वेदीय चिकित्सा में सर्वद्रव्यीय दृष्टिकोण सबसे बड़ी विशेषता रही है। आयुर्वेदीय चिकित्सा का क्रमिक विकास प्राचीन वैदिक काल से अनवरत आधुनिक काल तक होता रहा। इन चिकित्सा पद्धतियों में पंचकर्म, षट्कर्म तथा शिराव्यध पद्धतियाँ प्रमुख हैं।

आयुर्वेदीय चिकित्सा ग्रन्थों में माधव चिकित्सित, वृन्दसंग्रह, चिकित्सा कलिका, चक्रदत्त, बंगसेनकृत चिकित्सा सारसंग्रह, योगतरंगिणी, योगरत्नाकर, भैषज्यरत्नावली, चिकित्सा दर्शन तथा चिकित्सा प्रदीप आदि प्रमुख रूप से उल्लेखनीय हैं।

4. भूतविद्या

अथर्ववेद भूतविद्या का मूल ग्रन्थ है। उस युग में यह अंग प्रबल था, किन्तु चरक के काल में यद्यपि किसी अन्य युक्ति को साथ लेकर चिकित्सा व्यवस्थित हुई। इसके साथ ही देवता की उपासना आदि का उपक्रम भी समानांतर चलते रहे। भूत-प्रेत, पिशाच-राक्षस, इनका रोगों की उत्त्पत्ति में अदृष्ट कारण माना जाता रहा। विशेषतः मानस रोगों (उन्माद, अपस्मार आदि) की उत्पत्ति में इनकी कारणता प्रमुख थी। अतः संहिताओं में भूत विद्या के प्रसंग में इन रोगों का वर्णन प्राप्त होता है। शल्यतन्त्र में भूतों से प्राणों की रक्षा करने का विधान है। अतः आधुनिक विद्वानों में कुछ भूत विद्या से मानस रोगों का ग्रहण करते हैं और कुछ भूत से जीवाणु का ग्रहण कर जीवाणु विज्ञान लेते हैं। ऐसे विकार जिनमें अप्रत्याशित लक्षण एकाएक उत्पन्न हो और जिनका कारण समझ में नहीं आये, उसे अदृष्ट भूतजन्य माना जाता था। सभी चिकित्साशास्त्रों की प्रारम्भिक स्थिति ऐसी ही रही है। अदृश्य कारणों का महत्व सदा रहा है और जब स्थिति मानव की पकड़ में नहीं आती, तो भूतों की ओर ध्यान जाता है। यही भूत विद्या का आधार है। आयुर्वेद की प्राचीन संहिताओं में इसका वर्णन किया गया है। इसमें युक्तियों का सहारा लेने के साथ-साथ देवता का सहारा लेकर चिकित्सा का भी विधान किया गया है।

5. कौमारभृत्य

आयुर्वेद के आठ अंगों में इस अंग को काश्यप संहिता में श्रेष्ठ अंग माना गया है। वस्तुतः समस्त जगत शिशु पर ही आधारित है, अतः उसका महत्व उचित ही है। ‘कुमार’ कार्तिकेय का भी एक नाम है।  प्रसूतितन्त्र कौमारभृत्य का एक अंग है।  कौमारभृत्य के अन्तर्गत कुमारभरण,धात्रीक्षीरदोष संशोधन और दुष्टस्तन्य ग्रहजन्य व्याधियों के उपशमन का वर्णन है।

आयुर्वेदीय कौमारभृत्य में बाल ग्रहों का विशेष महत्व है। सुश्रुतोक्त 9 ग्रहों में वाग्भट्टनेश्वग्रह, पितृग्रह और शुष्करेवती ये तीन ग्रह जोड़कर इनकी संख्या 12 कर दी। चुंकि गर्भ का पोषण नाभि के माध्यम से ही होता है, अतः नाभि में प्राणों की स्थिति मानी गयी  है। सुश्रुत ने भी नाभि में प्राणों की स्थिति मानी है। ज्योतिस्थान जो गर्भ के विकास के लिये महत्वपूर्ण है तथा नाभि को शिराओं का मूल मंत्र माना है। कुमारागार का वर्णन ‘चरक संहिता’ में किया गया है। बाणभट्ट की रचनाओं में भी कुमारागार और कुमार सम्बन्धी विधानों का चित्रण मिलता है। काश्यपसंहिता के अतिरिक्त वृद्धकाश्यप संहिता, पर्वतकतन्त्र, बन्धकतन्त्र, हिरण्याक्षतन्त्र तथा कुमारतन्त्र, कौमारभृत्य के उपजीत्य तन्त्र थे। इसके अतिरिक्त कौमारभृत्य के अन्य आधुनिक प्रमुख ग्रन्थों में कविराजयामिनीभूषण राय कृत कुमारतन्त्र तथा आचार्य राधाकृष्ण नाथ कृत कौमारभृत्य प्रमुख हैं।

6. अगदतन्त्र

अगदतन्त्र में विष और निर्विषीकरण के विचार अथर्ववेद में उपलब्ध हैं। आश्वलायन श्रौतसूत्र में परिगणित विद्याओं में विषविद्या का उल्लेख मिलता है। कौशिकसूत्र में विषभैषज्य का वर्णन मिलता है।

महाभारत, ब्रह्मवैवर्त पुराण में तद्युगीन विषवैद्यक की स्थिति का ज्ञान होता है। चरक, सुश्रुत आदि संहिताओं में भी जंगम तथा स्थावर विषों के लक्षणों तथा चिकित्सा का वर्णन है। सुश्रुत ने स्थावर एवं जांगम विषों का वर्गीकरण विस्तार से किया है। विष की आशुकारिता को देखकर इसका उपयोग चिकित्सा कार्य में भी होने लगा।

सर्वप्रथम वाग्भट्ट ने ‘अष्टाङ्ग संग्रह’ में विषोपयोगी अध्याय में इसका प्रारम्भ किया है। विशेषतः जांगम विष की चिकित्सा में मन्त्र और औषध दोनों का प्रयोग होता था। छान्दोग्योपनिषद (7/12) में शास्त्रों की उल्लिखित सूची में सर्पविद्या का प्रयोग मिलता है। यही विषविद्या का मौलिक रूप है। कादम्बरी में ‘विषापहरण’ का उल्लेख मिलता है। सर्प के काटने से बहुत लोगों की मृत्यु होती थी, इसलिये इसके उपचार का उपाय यथासंभव औषध तथा मन्त्र द्वारा किया जाता था। विष चिकित्सकों का एक पृथक् सम्प्रदाय था। दक्षिण भारत में ऐेसे चिकित्सक आज भी लोकप्रिय हैं। अगदतन्त्र पर आचार्यो के प्रचुर ग्रन्थ थे, जो आज उपलब्ध नहीं हैं। 

7. रसायन

रसायन तन्त्र का मुख्य उद्देश्य समस्त धातुओं के प्रयोग से शरीर और मन को पूर्ण स्वस्थ रखना है। रोगों के प्रतिषेध की दृष्टि से इसका विशेष महत्व है, यद्यपि निवारण में भी यह उपयोगी होता है। यह शरीर में ओज की वृद्धि करता है। फलस्वरूप रोग शरीर को प्रभावित नहीं कर पाता। वैदिक वाङ्मय में सर्वप्रथम इसका उल्लेख प्राप्त होता है। शतपथ ब्राह्मण से ही च्यवन की कथा आती है, जो रसायनराज च्यवनप्राश का नायक है। अथर्ववेद (10/8/32) के ‘देवस्य पश्य काव्यं न ममार, न जीर्यति’ इस मन्त्र में मनुष्य के अजर अमर करने की इच्छा निहित है जो रसायन की आधारशिला है। इसके अनुसार रसायन यदि अमर न बना सके, तो अजर और दीर्घायु तो बना ही दे। वृद्धावस्था में मनुष्य कुछ भी कर सकने में अपने को असमर्थ पाता है और उसका शरीर एक भार स्वरूप हो जाता है, अतः जरा का प्रतिषेध होकर मनुष्य की सशक्त युवावस्था बनी रहे, यही रसायन का लक्ष्य है।

सभी संहिताओं में रसायन का प्रकरण प्राप्त होता है। चरक और सुश्रुत में दिव्य औषधियों का इस कार्य में प्रयोग है। ऋग्वेद में जो सोम का वर्णन है, वही आगे चलकर सम्पूर्ण रसायन का प्रतीक बना। गुप्तयुगीन वाङ्मय में रसायन का उल्लेख अनेक स्थानों पर मिलता है। परवर्ती ग्रन्थों में भी ऐसे कल्प मिलते हैं। रसायन औषधियों का ऐसा प्रयोग जो कायाकल्प कर दे ‘कल्प’ कहा गया है। मध्ययुग में  अनेक स्वतन्त्र कल्प ग्रन्थों की रचना हुई। आधुनिक काल में इस विषय पर पक्षधर झा कृत रसायन तन्त्र जैसे कुछ स्वतन्त्र ग्रन्थ लिखे गये। 

8. वाजीकरण

यौन जीवन को सुखी बनाना तथा स्वस्थ सन्तति का उत्पादन वाजीकरण का मुख्य उद्देश्य है। काम व्यापार (सेक्स) गुप्त होने के कारण सम्भवतः इसे वाजीकरण अर्थात् रहस्यात्मक विशेषण दिया गया है। स्वस्थ पुरुष के लिये यह विधान है कि वह वाजीकरण का सेवन करने के पश्चात् मैथुन करे, जिसमें यौन सुख तो प्राप्त हो ही, आवश्यक शुक्रक्षय भी न होने पाये। सम्भावित क्षय की आपूर्ति पहले ही कर ली जाय। कामशास्त्र के ग्रन्थों में इसका विशेष वर्णन मिलता है। इस सम्बन्ध में कुचुमारतन्त्र अनंगरंग, पंचसायक आदि ग्रन्थ उल्लेखनीय है। सम्प्रति कामप्रधान युग में वाजीकरण की प्रभूत उपयोगिता है। परिवार नियोजन के दूसरे पक्ष को यह समृद्ध करता है। मध्ययुगीन ग्रन्थों में लिंगवृद्धि, योनिगाढ़ीकरण, स्तनकठिनीकरण आदि के लिये अनेक योगों का विधान है। अष्टागहृदयम् के सूत्र स्थान में संभोग के बारे में विस्तार से दिशा निर्देश दिये गये हैं।
                                                                                 आपका स्नेही स्वजन
                                                                                   जगदानन्द झा

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संस्कृत की संस्थायें और मीडिया प्रबन्धन

      संस्कृत की संस्थाओं यथा महाविद्यालय, विश्वविद्यालय, शोध संस्थान तथा विभिन्न अकादमी में आयोजित होने वाले कार्यक्रमों,नामांकन की पूर्व सूचना तथा कार्यक्रम के पश्चात् की सूचना अवश्य दी जानी चाहिए। स्थानीय हिन्दी, अंग्रेजी के प्रिन्ट एवं इलेक्ट्रानिक मीडिया को दूरभाष तथा ई-मेल के माध्यम से निरन्तर सूचना उपलब्ध कराते रहना चाहिए। ध्यान देने योग्य बात यह है कि कार्यक्रम को विलम्ब से पूर्ण होने के कारण कभी-कभी समाचार को प्रेषित करने में विलम्ब हो जाता है। सायं 05.00 बजे से पूर्व समाचार को भेजने पर समाचार के प्रकाशन की सम्भावना अधिक रहती है। समाचार को सीधे प्रकाशन कार्यालय तक हाथों-हाथ यदि भेजा जाये तब समाचार की सुनिश्चित प्राप्ति के कारण भी प्रकाशन की सम्भावना अधिक रहती है। आप समाचारों को पत्रकारों तथा समाचार प्रकाशकों के ई-मेल पर प्रेषित कर सकते हैं। PDF फाइल के साथ टाइप किया वर्ड फाइल अवश्य भेजें, ताकि आपके समाचार को पुनः टंकित करने की आवश्यकता नहीं रहे।  प्रत्येक संस्था में एक व्यक्ति को जिम्मेदारी दी जानी चाहिए कि वह समय- समय पर समाचार पत्रों, रेडियो, दूरदर्शन, सोशल मिडिया आदि में समाचार प्रेषित करे। प्रत्येक संस्था का सोशल मीडिया पर खाता हो तो जनता के बीच और भी अच्छा संदेश जाता है। इस माध्यम से आप निरन्तर जनता से जुड़े रहते हैं।

प्रकाशनार्थ भेजे जाने वाले समाचार  का ध्यातव्य अंश

आप जब कोई समाचार किसी पत्र – पत्रिका आथवा अन्य माध्यम के पास भेजते हैं तब सम्पादक समाचार में इन तत्वों की छानवीन करता है-

1.सम्बन्धित समाचार से प्रभावित होने वाले पाठकों की संख्या कितनी हो सकती है?

2.समाचार का प्रभाव क्षेत्र क्या है?

3.यदि कोई व्याख्यान कार्यक्रम है तो आमंत्रित वक्ता की लोकप्रियता कितनी है?

4.व्याख्यान का लोकजीवन से कितना सम्बन्ध है ?

कोई भी समाचार तभी तक महत्वपूर्ण है,जबतक वह लोकजीवन को प्रभावित करता है। अतः सम्पादक या प्रकाशन समूह अध्येता के प्रति जबावदेह होता है। संस्कृत की संस्थायें समाचार की लोकप्रियता को नापने हेतु स्वयं द्वारा समाचार पत्रों में दिये गये विभिन्न विज्ञापनों तथा इसके परिणाम से भी आकलन कर सकती है। जिस समाचार का जितना बड़ा सम्भावित पाठक समूह होता है, दैनिक समाचार पत्रों में उसी के अनुरूप वह स्थान पाता है।

चुंकि संस्कृत अभी व्यापक लोक अभिरुचि का विषय नहीं है और कुछ क्रियाकलाप से लोगों का व्यापक जुड़ाव एवं व्यावहारिक हित नहीं जुडा है, ऐसे कार्यक्रमों/ सूचनाओं से लोगों को जोड़ने तथा उनमें जागरुकता लाने के लिए हिन्दी प्रिंट मिडिया में समाचार प्रकाशन के साथ वैकल्पिक प्रचार तंत्र को प्रयोग में लाने का सुझाव है । कई संस्थाएँ अपने पाठक/दर्शक वर्ग तक अपनी योजनाओं तथा कार्यक्रमों की सूचना देने हेतु इलेक्ट्रानिक माध्यमों का भी उपयोग करती है। आप ईमेल, वाट्सअप, फेसबुक आदि पर एक पता पुस्तिका निर्मित कर सकते हैं। इसमें प्रत्येक कार्य से जुड़े व्यक्तियों/ समूहों का नाम, पता, फोन नं., ईमेल तथा कार्यक्षेत्र अंकित कर सुरक्षित कर लें। समय- समय पर उनतक अपनी सूचना भेजते रहें। स्वतंत्र पत्रकार की तरह आप अपनी संस्था की सूचना को ब्लाग लेखक, फेसबुक ग्रुप संचालक, समाचार पत्र एवं पत्रिकाओं के सम्पादक/ प्रकाशक तक मेल या पत्र के माध्यम के प्रकाशनार्थ भेजें। मेरे पास भी प्रति सप्ताह बहुतायत में समाचार प्रकाशन हेतु ई मेल आते रहते हैं।

     व्यावसायिक मिडिया की वाध्यता होती है कि वह उस समाचार को प्रमुखता दे, जिसमें लोगों का हित जुड़ा हो, उसमें अभिरुचि हो या उससे मनोरंजन हो रहा हो।  संस्कृत संस्थाओं का कार्य संस्कृत के प्रति जनस्वीकार्यता बढ़ाकर अभिरुचि पैदा करना करना है। दूसरी भाषा की मीडिया में छपने योग्य समाचार के प्रसार हेतु कार्यक्रमों में परिवर्तन नहीं किया जा सकता। कुछ समाचार समूहों द्वारा संस्कृत को पर्याप्त स्थान नहीं दिया जाता। संस्थायें प्रथम चरण में संस्कृत पढ़े तथा इससे जुड़े लोगों तक समाचार पहुँचाने के लिए स्वयं का एक मीडिया हाउस तैयार करने पर विचार कर सकता है। द्वितीय चरण में असंख्य लोगों तक सूचना पहुँचने हेतु विशेषज्ञों से राय लेकर व्यापक कार्ययोजना तैयार की जा सकती है। अधोलिखित कार्ययोजना के द्वारा सूचना का व्यापक प्रसार किया जाना सम्भव है।

प्रयोजन आधारित ई- पता पुस्तिका का निर्माण

(क)  प्रथम चरण में संस्कृत क्षेत्र से जुड़े विद्वानों, छात्रों तथा जिज्ञासुओं के विवरण हों।

(ख) पत्रकारों तथा संस्था से किसी भी कारणवश जुड़े व्यक्तियों के विवरण।

(ग)  संस्था के गतिविधियों से जुड़ने के इच्छुक गैर संस्कृतज्ञ व्यक्ति।

क्रम (ग) के व्यक्तियों को जोड़ने के लिए गूगल पर  “हमसे जुड़िये” फार्म बनाकर, वाट्सअप ग्रुप तथा अन्य सोशल साइट से जोड़ा जा सकता है।

संस्कृत क्षेत्र में संस्कृत पत्रकारिता की गहरी पैठ है। इस मिडिया से परस्पर सहयोग प्राप्त कर सूचना का व्यापक प्रसार किया जा सकता है। अक्सर यह देखने में आता है कि संस्कृत संस्थाओं द्वारा संस्कृत की पत्र पत्रिकाओं को हिन्दी भाषा में समाचार भेजे जाते हैं। यह दुखद स्थिति है। संस्कृत पत्र पत्रिकाओं के सम्पादक को इसका अनुवाद करना पडता है, जबकि वहाँ के लोग संस्कृत में लिख सकते हैं। संस्कृत संस्थाओं से समाचार तथा विज्ञापन पाने का पहला हक संस्कृत के पत्र पत्रिकाओं का होना चाहिए। महाविद्यालयों एवं विश्वविद्यालयों को चाहिए कि अपने यहाँ के समस्त प्रकार का विज्ञापन एवं समाचार पहले  संस्कृत के पत्र पत्रिकाओं को भेजें, तदनन्तर किसी अन्य को।

समानधर्मी संस्थाओं द्वारा संचालित कार्यक्रमों/ योजनाओं के प्रचार-प्रसार में अपनायी जानी वाली युक्तियों की जानकारी प्राप्त करना। वहाँ के कार्यक्रमों के प्रचार तथा उनकी युक्तियों को समझने के लिए उनसे सहयोग प्राप्त करना।

       कुल मिलाकर यदि आपमें अपनी संस्था या कार्य को पहचान दिलाने की दृढ़ इच्छा शक्ति हो तो आप अनेक उपायों को अपना सकते हैं। हर रास्ते खोज सकते हैं। हर स्थान पर सहयोगी मिल सकता है। आईये हम परस्पर सहयोग पूर्वक संस्कृत की संस्थाओं को पहचान दिलायें। अपने कार्यों के बारे में लोगों को बतायें। 

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आधुनिक संस्कृत साहित्य की प्रवृत्तियाँ

आधुनिक संस्कृत साहित्य में आज  धाराएं प्रवाहित हो रही है। 1. देव स्तुति तथा राजस्तुति वर्णन परक पारंपरिक प्रवृत्ति 2. आधुनिक प्रवृत्ति । आधुनिक प्रवृत्ति में मुक्तबंध कविता, सहज बोधगम्य भाषा शैली में तात्कालिक घटना पर लिखते हुए उसका विश्लेषण भी किया जा रहा है। सामाजिक सरोकारों से जुड़े मुद्दे पर कवि अपनी रचना में अपना अभिमत भी रख रहे हैं।                       

      आधुनिक काव्य के वर्ण्य विषय में सेरोगेसी मदर, भ्रूण हत्या, बलात्कार, विद्यालयीय शिक्षा, विदेश भ्रमण,सांस्कृतिक पुनर्जागरण सहजता से उपलब्ध हैं। अन्य साहित्य की अपेक्षा संस्कृत में लेखन की संभावना एवं फलक अति विस्तृत है। यहां हजारों साल की परंपरा का पुनर्लेखन के साथ वर्तमान समाज के चित्रण का भी अवसर है। अतः संस्कृत की प्रत्येक विधा में विश्व के प्रत्येक हलचल को व्यक्त करने की आधुनिक दृष्टि विकसित हो चुकी है। संस्कृत में लेखन का क्षेत्र इतना विस्तृत हो चला है कि प्रत्येक काल, क्षेत्र, स्थानीय भाषा को आत्मसात् करने लगा है। संस्कृत यह सामर्थ्य रखती है कि हर भाषा में लिखित साहित्य को आत्मसात् कर ले। प्रत्येक भाव को व्यक्त करने का सामर्थ्य रखने के कारण अनुदित साहित्य का विशाल भंडार पाठकों तक पहुँच पा रहा है। अतीत के उदाहरण को समसामयिक घटना से जोड़ने का उदाहरण सिर्फ संस्कृत में प्राप्त होता है, अन्यत्र नहीं।

नए शब्दों का सृजन, स्थानीयता का वर्णन जिसमें हिन्दी के आंचलिक कहानी का प्रभाव दिखता है, संस्कृत के गद्य में अधिक लेखन हो रहा है। 

  नए उन्नसवीं शती के उत्तरार्ध में विभिन्न प्रकार के भावों, स्थितियों पर वैचारिक निबन्ध लेखन का आरम्भ हुआ,जो गद्यात्मक शैली में था। ज्ञातव्य यह है कि इस समय संस्कृत को स्कूली पाठ्यक्रम का अमलीजामा पहनाया गया। परीक्षा में गद्य / निबन्ध लेखन का प्रश्न पूछा जाने लगा था। इसके पूर्व धर्मशास्त्रों में मानव व्यवहार की व्यवस्था करने के लिए निबन्ध साहित्य की रचना की गयी। इस दौड़ में कुछ परीक्षा की दृष्टि से तो कुछ निबन्ध साहित्य तात्कालिक उद्येश्यों को ध्यान में लिखा गया। 
  रस ही वह तत्व है, जो पाठकों तथा दर्शकों को बांधे रहता है। संस्कृत में श्रृंगार रस का सर्वाधिक तथा हास्य का सबसे कम प्रयोग मिलता है। दर्तमान में गद्य तथा पद्य दोनों विधाओं में स्वतंत्र रूप से हास्य व्यंग्य की रचना हो रही है। प्रशस्य मित्र शास्त्री पद्यात्मक शैली में तो प्रमोद कुमार नायक गद्यात्मक शैली में लेखन कर रहे हैं। अन्य समकालीन लेखकों की रचनाओं में स्फुट हास्य देखने को मिलता है। आज के तनावग्रस्त जीवन में मानव मन को अपनी ओर आकर्षित और आनंदित करने में हास्य रस की महती भूमिका है। बीसवीं शताब्दी में इस हास्य रस पर आधारित अनेकों स्वतंत्र ग्रंथ प्रकाश में आए। इनमें प्रमुख नाम है-

हास्यं सुध्युपास्यम्            प्रशस्य मित्र शास्त्री            

संस्कृत व्यंगविलास           प्रशस्यमित्र शास्त्री, गद्य शैली में लिखित।              

व्यंग्यार्थकौमुदी                प्रशस्यमित्र शास्त्री 

कोमलकण्टकावलिः            प्रशस्यमित्र शास्त्री         

सुहासिका                      शिवस्वरूप तिवारी

नर्मसप्तशती                    भागीरथ प्रसाद त्रिपाठी
स्वर्गपुरे, गर्तः, कथासप्ततिः,स्वर्गादपि गरीयसी, शबरी,  प्रमोद कुमार नायक, गद्य शैली में लिखित।
उवाच कण्डूकल्याणः         प्रमोद कुमार नायक, गद्य शैली में लिखित।

 विश्वस्य वृत्तांतम् जैसे दैनिक समाचार पत्र, सम्भाषण संदेशः जैसी मासिक पत्रिका में हास्य कणिका का स्थाई स्तंभ प्रकाशित हो रहा है। प्रशस्यमित्र शास्त्री अपनी हास्य रचना में कभी संस्कृत के प्रसिद्ध सूक्तियों को लेकर हास्य की सृष्टि करते दिखते हैं तो कभी सामान्य व्यवहार में से। यथा-

                     यदा स्वतंत्रता प्राप्ता तदाऽभूद् अर्धरात्रिता।

                     अहो आश्चर्यमद्यापि प्रातर्वेला तु नाऽगता।।

            कदाचिद् वर्षायां भवतु मरणं वज्रपतनात्,

           तथा सर्पादीनां भयमपि भवेद् दुर्दिन निशि।

           कदाचिद् राकायां विदधतु महाविध्नमथवा,

           कदाचित्साहाय्यं रचयतु निशायां शशधरः।

           कदाचिद्रत्नानां भवतु महतां प्राप्तिरथवा,

           महाकारागारे नरकमिव कष्टादिवहनम्।

           परं चोरा यान्ति नहि विमुखतां चौरकरणे,

           मनस्वी कार्यार्थी गणयति न दुःखं न च सुखम्।।

 इस विधा में व्यंग चित्र के साथ गद्यात्मक शैली में लेखन का प्रचलन बढ़ा है। यहां मौलिक लेखन के स्थान पर हिंदी तथा अन्य भाषा से अनूदित साहित्य अधिक देखने को मिलता है। प्रशस्यमित्र शास्त्री के लेखन में सामाजिक विद्रूपता, राजनीतिक मुद्दा तथा परंपरा के ऊपर कटाक्ष दिखता है। उवाच कण्डूकल्याणः में क्रन्दति अनुनासिकः, नेत्रीरूपेण संस्थिता कलानाथ शास्त्री का व्यंग विनोद लेखन, हास्य रस पर आधारित नूतन साहित्य का लेखन के लिए तथा सम्बन्धित विषय को विस्तार पूर्वक पढ़ने के लिए हास्य काव्य परम्परा पर चटका लगायें।

विज्ञापन लेखन 

       साहित्य की एक विधा है। भारत में प्रदर्शित किये जाने वाले विज्ञापनों में भारतीय परंपराओं, विश्वासों, संस्कारों, धार्मिक प्रतीकों को अपने हित से जोड़ने के लिए प्रयोग किया जाता है। दृश्य विज्ञापन में उपर्युक्त भावनाओं का चित्रण के साथ संवाद प्राप्त होते हैं। विज्ञापन की भाषा अत्यंत संक्षिप्त और स्पष्ट होती है। संस्कृत में अभी विज्ञापन लेखन का आरंभ नहीं हुआ है। कारण यह है कि संस्कृत पढ़े लिखे लोग भी संस्कृत में किसी वस्तु का आग्रह नहीं करते, जिससे उत्पादक समूह को संस्कृत भाषा में विज्ञापन लेखन कराने की आवश्यकता महसूस नहीं होती। बाजारवाद के इस दौर में साहित्य लेखन से कहीं अधिक बड़े पैमाने पर विज्ञापन का लेखन होता है। टीवी पर विज्ञापन हो अथवा समाचार पत्रों में, विज्ञापन के लिए मार्केटिंग कराने वाली एजेंसियां विज्ञापन लेखन कराती है। इसमें बैनर, होर्डिंग, पंपलेट आदि प्रयोग किए जाते हैं। संस्कृत क्षेत्र में कार्य करने वाली संस्थाएं भी अपना विज्ञापन संस्कृत को छोड़कर अन्य भाषाओं में देती है, जबकि बृहद् उपभोक्ता समूह संस्कृत भाषा को जानने वाला होता है।
         संस्कृत क्षेत्र के लोग आज भी परम्परागत तरीके का ही विज्ञापन प्रकाशित करते हैं। विद्यालयों में नामांकन हो या किसी पुस्तक के विक्रय का विज्ञापन वही भाषा,वही शैली। अभी यहाँ विज्ञापन का दृश्यांकन आरम्भ नहीं हुआ है। संस्कृत का वित्रापन जगत् मल्टीमिडिया से दूर है।

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भर्तृहरि का स्फोट सिद्धांत

शंकर वेदांत के पूर्व अद्वैतवादी सिद्धान्त में भर्तृहरि का शब्दाद्वैतवाद प्रमुख स्थान रखता है। भर्तृहरि ने सर्वप्रथम स्फोट सिद्धांत की सुव्यवस्थित आधार शिला रखी। स्फुट विकसने धातु से भाव में घञ् प्रत्यय करने पर स्फोट शब्द बनता है, जिसका अर्थ होता है- विकास। शब्द को ब्रह्म स्वीकार करते हुए इसे मोक्ष का साधन कहा। इनके पूर्व शब्दब्रह्म की चर्चा उपनिषदों में भी की गयी है। बुद्धि में स्थित शब्द ध्वनियों में विकासित होकर अर्थ प्रकट करता है। इसी को भट्टोजि दीक्षित ने कहा है - जिससे अर्थ स्फुटित होता है, वहां बुद्धि में रहने वाला शब्द स्फोट है।
  स्फुटति अर्थः यस्मात् अर्थात् जिस शब्द द्वारा स्फोट (ध्वनि) अर्थबोध होना। मंडन मिश्र की स्फोटसिद्धि पर वाक्यपदीय का विशेष प्रभाव लक्षित होता है। इनकी गणना एक वैयाकरण के रूप में किया जाता है। विद्वानों ने इनका समय 65 ईसवी के आसपास निर्धारित किया है। इत्सिंग ने इन्हें बौद्ध प्रमाणित करने का प्रयास किया. किंतु यमुनाचार्य के सिद्धित्रय, सोमानंद और उत्पल देव की शिवदृष्टि तथा उनकी वृत्ति और प्रत्यग्रूप की चित्सुखी टीका में इन्हें अद्वैतवादी कहा गया है। वाक्यपदीयम् और नीति, श्रृंगार, वैराग्य शतक के अध्ययन से भी यही बात प्रमाणित होती है। वाक्यपदीयम् के प्रारंभ में भर्तृहरि ने अनादि निधन शब्द ब्रह्म को प्रणाम किया है।

            अनादिनिधनं ब्रह्म शब्दतत्त्वं यदक्षरम्।

विवर्ततेऽर्थभावेन प्रक्रिया जगतो यतः। ।वाक्यपदीयम्।1।।

नीति शतक के प्रारम्भ में भी उन्होंने दिक्कालाद्यनवच्छिन्न, अनन्त, चिन्मात्र मूर्ति, स्वानुभूतिगम्य, शांत तेजस् रूप ब्रह्म तत्व को नमस्कार किया है।

दिक्कालाद्यनवच्छिन्नानन्तचिन्मात्रमूर्तये।

स्वानुभूत्येकमानाय नमः शान्ताय तेजसे ॥ नीतिशतक।

वैराग्य शतक में भर्तृहरि के दर्शन का वेदान्त स्वरुप अधिक स्पष्ट हुआ है।

उत्खातं निधिशङ्कया क्षितितलं ध्माता गिरेर्धातवो

निस्तीर्णः सरितां पतिर्नृपतयो यत्नेन सन्तोषिताः ।

मन्त्राराधनतत्परेण मनसा नीताः श्मशाने निशाः

प्राप्तः काणवराटकोऽपि न मया तृष्णे सकामा भव ।। वैराग्य - 3 ।।

 इन श्लोकों में जगत् की अनित्यता का प्रतिपादन किया है। नित्य शब्द के उपासना से ही नित्य विवेक द्वारा संसार की निस्पृहता और वैराग्य का उत्पादन कर उस वैराग्य द्वारा ज्ञान और उसे मोक्ष की लब्धि का वर्णन किया है।

 भर्तृहरि शब्द अद्वैत वाद के समर्थक हैं। इन्होंने अपने ग्रन्थों में शब्द को ही ब्रह्म माना है, जो अर्थ रूप में विभाजित होता है और इसी से संपूर्ण जगत प्रक्रियाएं चलती है। कुछ विद्वानों के मत के अनुसार भर्तृहरि परिणामवादी हैं। वे विवर्त का अर्थ परिणाम करते हैं। वस्तुतः यह स्फोटवादी हैं और स्फोट को ही शब्द का वास्तविक स्वरुप मानते हैं। नादों द्वारा बुद्धि में बीज का आधान हो जाने पर, आवृत्ति से क्रमशः बीज परिपक्व होता है और अन्त्य ध्वनि द्वारा स्फोटात्मक शब्द का स्वरूप निर्धारित होता है-

            नादैराहितबीजायामन्त्येन ध्वनिना सह ।

आवृत्तिपरिपाकायां बुद्धौ शब्दोऽवधार्यते ॥ वा॰प॰ १.८४.

अनुपाख्येय तथा ग्रहणानुग्रह प्रत्ययों द्वारा ध्वनि प्रकाशित शब्द बुद्धि में अवधृत अर्थ होता है,यही स्फोट है। भर्तृहरि के इस सिद्धांत का दहराधिकरण भाष्य में शंकराचार्य ने खंडन किया है।

भर्तृहरि के अनुसार परमार्थ में एकत्व नानात्व प्रभृति के भेद घात निरस्त हो जाते हैं। सभी शक्तियों से एक ही सत्व सर्वत्र व्याप्त है। द्रष्टा, दृश्य और दर्शन परमार्थ में ही विकल्पित है। आगम से ही सर्वाधिक प्रमाण है। ऋषियों का ज्ञान भी आगम हेतुक है। एक ही शब्द शक्ति व्यापाराश्रय से अनेक रूपों में विभाजित होता है और उपायों से परमार्थ की शिक्षा दी जाती है।

उपायाः शिक्षमाणानां बालानां उपलापनाः ।

असत्ये वर्त्मनि स्थित्वा ततः सत्यं समीहते ॥ वाक्यपदीय, ब्रह्मकाण्ड- 53

 भर्तृहरि पश्यन्ती वाक् को परब्रह्म मानते हैं। मध्यमा और वैखरी इसी की क्रमशः स्थूल अभिव्यक्तियां है। इस प्रकार भर्तृहरि शब्दाद्वैतवादी आचार्य हैं। 

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