आधुनिक शिक्षा प्रणाली अब संस्कृत को केवल एक विषय तक सीमित न रखकर उसे विज्ञान, वाणिज्य, कला, सामाजिक विज्ञान और अन्य विभिन्न संकायों से जोड़ रही है। नवीन शिक्षा नीति के माध्यम से संस्कृत के अध्ययन के द्वार उन विद्यार्थियों के लिए भी खोले जा रहे हैं, जिनका संस्कृत से पहले कोई प्रत्यक्ष संबंध नहीं रहा है।
संस्कृत केवल भाषा नहीं है। यह भारत की उस विशाल ज्ञान-परंपरा की भाषा है, जिसमें दर्शन, धर्म, न्याय, मीमांसा, आयुर्वेद, योग, अर्थशास्त्र, नाट्यशास्त्र, साहित्य, राजनीति, समाज और जीवन-व्यवहार से संबंधित विपुल ज्ञान सुरक्षित है। आवश्यकता इस बात की है कि इस ज्ञान-राशि को आधुनिक विद्यार्थियों और समाज के व्यापक वर्ग तक उनकी आवश्यकताओं के अनुरूप पहुँचाया जाए।
संस्कृत : समग्र ज्ञान-परंपरा की भाषा
हमारे यहाँ चौदह विद्या-स्थान माने गए हैं—वेद, वेदांग, मीमांसा, न्याय, धर्मशास्त्र, पुराण आदि। इसके अतिरिक्त आयुर्वेद, धनुर्वेद, गंधर्ववेद और अर्थशास्त्र को भी लिया जाए तथा इसके बाद चौंसठ कलाओं को देखें, जिन्हें उपविद्याओं के रूप में माना गया है, तो स्पष्ट होता है कि भारतीय ज्ञान-परंपरा का एक अत्यंत व्यापक वाङ्मय संस्कृत भाषा में उपलब्ध है।
आज इनमें से अनेक विषय अलग-अलग आधुनिक विभागों और संकायों में पढ़ाए जाते हैं। समस्या यह है कि अनेक बार इन विषयों का अध्ययन उनके संस्कृत मूल से अलग होकर होता है। इसलिए आवश्यकता है कि इन विषयों को उनके मूल स्रोतों से जोड़ा जाए और संस्कृत में निहित उनके मूल सूत्रों तथा दृष्टिकोणों को विद्यार्थियों तक पहुँचाया जाए।
नवीन शिक्षा नीति इस दिशा में एक महत्वपूर्ण अवसर प्रदान करती है।
संस्कृत के अध्ययन का विस्तार
पहले संस्कृत का अध्ययन मुख्यतः संस्कृत के विद्यार्थियों तक सीमित माना जाता था। संस्कृत विभाग में आने वाला विद्यार्थी पहले से ही संस्कृत की पृष्ठभूमि लेकर आता था। उसके लिए संस्कृत के किसी विषय को पढ़ाना अपेक्षाकृत सरल था।
लेकिन यदि आपके सामने प्रबंधशास्त्र का विद्यार्थी आ जाए, विज्ञान का विद्यार्थी आ जाए या वाणिज्य का विद्यार्थी आ जाए, तो स्थिति बदल जाती है। उसमें संस्कृत की पृष्ठभूमि नहीं है। वह श्रद्धा के साथ आपके पास आया है, लेकिन उसके भीतर तर्क-बुद्धि भी है। वह प्रश्न करेगा—“ऐसा क्यों हुआ? ऐसा क्यों है?”
इसलिए संस्कृत के अध्यापक को अब केवल विषय का ज्ञान होना पर्याप्त नहीं है। उसे विद्यार्थियों की जिज्ञासाओं को समझना होगा, उनके प्रश्नों के तार्किक उत्तर देने होंगे और अपने विषय को उनकी बौद्धिक पृष्ठभूमि के अनुरूप प्रस्तुत करना होगा।
यही संस्कृत अध्यापकों के सामने नवीन शिक्षा नीति द्वारा प्रस्तुत एक बड़ी चुनौती भी है और बड़ा अवसर भी।
ज्ञान सभी तक, समान रूप से और गुणवत्ता के साथ
नवीन शिक्षा नीति के संदर्भ में संस्कृत की ज्ञान-राशि को समाज तक पहुँचाने के तीन प्रमुख लक्ष्य माने जा सकते हैं—
यह ज्ञान सभी तक पहुँचे।
सभी तक समान रूप से पहुँचे।
पूर्ण गुणवत्ता के साथ पहुँचे।
आज संस्कृत या वेद आदि के अध्ययन के संबंध में पहले जैसी सामाजिक अथवा स्थान-विशेष की सीमाएँ नहीं हैं। आज कोई भी व्यक्ति संस्कृत सीख सकता है, वेद पढ़ सकता है और भारतीय ज्ञान-परंपरा को समझ सकता है।
इसलिए संस्कृत के अध्यापकों का दायित्व है कि वे इस खुले हुए अवसर का उपयोग करें और ज्ञान को अधिक-से-अधिक लोगों तक पहुँचाएँ।
संस्कृत पढ़ाने की पद्धति भी बदलनी होगी
जब विद्यार्थी संस्कृत की पृष्ठभूमि के बिना संस्कृत के किसी पाठ्यक्रम में आएगा, तो उसे सीधे पारंपरिक शास्त्रीय पद्धति से पढ़ाना हमेशा प्रभावी नहीं होगा। हमें अपनी प्रस्तुति की विधियों को भी बदलना होगा।
इसके लिए आधुनिक शिक्षण-पद्धतियों का उपयोग किया जा सकता है। पावरपॉइंट प्रेजेंटेशन, दृश्य सामग्री, उदाहरण, संक्षिप्त नोट्स और सरल भाषा में तैयार संदर्भ-सामग्री विद्यार्थियों के लिए उपयोगी हो सकती है।
जिस विद्यार्थी ने पहले संस्कृत नहीं पढ़ी है, उसे ऐसे लिखित नोट्स उपलब्ध कराने होंगे जिनके माध्यम से वह विषय को आसानी से समझ सके। साथ ही, सरल भाषा में उपलब्ध उपयोगी संदर्भ-ग्रंथों की जानकारी भी उसे देनी होगी।
हमें विधियाँ बनानी होंगी, तर्क तैयार करने होंगे, उदाहरण देने होंगे और ऐसी प्रस्तुतियाँ विकसित करनी होंगी जिनके माध्यम से संस्कृत की ज्ञान-परंपरा आधुनिक विद्यार्थी तक सहज रूप में पहुँच सके।
रामायण को केवल कथा के रूप में नहीं, जीवन-दृष्टि के रूप में समझना
इसका एक अच्छा उदाहरण रामायण है।
रामायण में कितने कांड हैं, उसकी कथा क्या है—यह हमारे समाज के बहुत बड़े वर्ग को मालूम है। लेकिन प्रश्न यह है कि राम क्या हैं और राम का अयन क्या है?
यदि इन दोनों दृष्टियों से रामायण को प्रस्तुत किया जाए, तो वह विद्यार्थी भी रामायण के प्रति उत्सुक हो सकता है, जिसकी संस्कृत अथवा भारतीय परंपरा में पहले से कोई विशेष रुचि न हो।
साहित्य की दृष्टि से देखें तो राम आलंबन-विभाव हैं और राम का अयन उद्दीपन-विभाव के रूप में देखा जा सकता है। ‘अयन’ का अर्थ है—मार्ग। राम का जीवन जिस मार्ग को प्रस्तुत करता है, वही रामत्व की ओर ले जाता है।
इसलिए रामायण का महत्व केवल राम के चरित्र में नहीं, बल्कि उस मार्ग में भी है जिसे राम ने अपने जीवन से प्रस्तुत किया।
यदि हम उस अयन को अपने जीवन में अपनाएँ, तो हमारा जीवन भी अधिक सार्थक हो सकता है।
भारतीय परंपरा तर्क-विहीन नहीं है
हमारी परंपरा के संबंध में अनेक प्रश्न उठाए जाते हैं—“संस्कृत में ऐसा क्यों है?”, “इस परंपरा में ऐसा क्यों कहा गया है?” आदि।
इन प्रश्नों का उत्तर देने के लिए आवश्यक है कि परंपरा को समग्रता में देखा जाए। भारतीय शास्त्रीय परंपरा में अनेक बातें अत्यंत तार्किक ढंग से व्यवस्थित की गई हैं। वहाँ मनुष्य के जीवन, समाज और व्यवहार को लेकर गहरा चिंतन मिलता है।
इसी संदर्भ में धर्म और संप्रदाय के अंतर को समझना भी आवश्यक है।
संप्रदाय का अर्थ एक विशेष पूजा-पद्धति या अनुशासन से हो सकता है, लेकिन धर्म उससे कहीं व्यापक अवधारणा है। धर्म को एक सार्वभौमिक तत्व के रूप में देखा गया है, जिसके बिना किसी व्यवस्था का स्थायित्व संभव नहीं।
महर्षि पतंजलि ने योगसूत्र की परंपरा में धर्म के व्यवहारिक पक्ष को यम और नियम के माध्यम से स्पष्ट किया। अहिंसा, सत्य, ब्रह्मचर्य, अपरिग्रह तथा शौच, संतोष, तप, स्वाध्याय और ईश्वर-प्रणिधान जैसे सिद्धांत मानव जीवन के लिए सार्वभौमिक मूल्य प्रस्तुत करते हैं।
योग : शरीर, मन और बुद्धि का संतुलन
महर्षि पतंजलि की परंपरा को स्मरण करते हुए प्रसिद्ध श्लोक है—
“योगेन चित्तस्य पदेन वाचां
मलं शरीरस्य च वैद्यकेन।
योऽपाकरोत्तं प्रवरं मुनीनां
पतञ्जलिं प्राञ्जलिरानतोऽस्मि॥”
इसमें पतंजलि को चित्त, वाणी और शरीर के दोषों को दूर करने वाले महर्षि के रूप में नमन किया गया है।
योग केवल शारीरिक व्यायाम नहीं है। मनुष्य की तीन प्रमुख शक्तियों—शारीरिक, मानसिक और बौद्धिक शक्ति—के विकास और संतुलन की दृष्टि से भी योग और भारतीय ज्ञान-परंपरा महत्वपूर्ण है।
योग से शरीर का सामर्थ्य बना रहता है। “योगश्चित्तवृत्तिनिरोधः” के माध्यम से मानसिक अनुशासन की बात सामने आती है और ज्ञान के माध्यम से बौद्धिक शक्ति का विकास होता है।
मनुष्य के समग्र अस्तित्व के लिए ये तीनों शक्तियाँ आवश्यक हैं। इस दृष्टि से संस्कृत में उपलब्ध योगविद्या आज भी अत्यंत प्रासंगिक है।
आयुर्वेद और समग्र स्वास्थ्य-दृष्टि
इसी प्रकार आयुर्वेद मनुष्य के स्वास्थ्य को केवल रोग के उपचार तक सीमित करके नहीं देखता। उसका उद्देश्य स्वास्थ्य की रक्षा और रोग की चिकित्सा दोनों है।
आयुर्वेद की प्रसिद्ध उक्ति है—
“स्वस्थस्य स्वास्थ्य रक्षणम्, आतुरस्य विकारप्रशमनम्।”
अर्थात् स्वस्थ व्यक्ति के स्वास्थ्य की रक्षा करना और रोगी के विकार का प्रशमन करना आयुर्वेद का उद्देश्य है।
इसलिए यह प्रश्न स्वाभाविक है कि आधुनिक ज्ञान-विज्ञान का कौन-सा ऐसा क्षेत्र है, जिसकी कोई जड़ या समानांतर चिंतन भारतीय संस्कृत वाङ्मय में उपलब्ध नहीं है?
समाजशास्त्र की बात करें, राजनीति की बात करें, अर्थशास्त्र की बात करें, मनोविज्ञान की बात करें या प्रबंधन की—भारतीय ज्ञान-परंपरा में इन सभी क्षेत्रों से संबंधित गहरा चिंतन मिलता है।
संस्कृत में मनोविज्ञान की सूक्ष्मता
विशेष रूप से साहित्य और नाट्यशास्त्र में मनोविज्ञान का अत्यंत सूक्ष्म विवेचन मिलता है।
भारतीय काव्यशास्त्र में स्थायी भाव, सात्त्विक भाव और संचारी भावों का विश्लेषण किया गया है। विभाव, अनुभाव, संचारी भाव और सात्त्विक भावों के माध्यम से मानवीय भावनाओं की अभिव्यक्ति और उनके प्रभाव को समझाया गया है।
यह केवल साहित्यिक सिद्धांत नहीं है। यह मनुष्य के भीतर घटित होने वाली भावनात्मक प्रक्रियाओं का अत्यंत सूक्ष्म अध्ययन भी है।
महर्षि भरतमुनि का नाट्यशास्त्र इस दृष्टि से भारतीय ज्ञान-परंपरा की अद्भुत उपलब्धि है। लोक में दिखाई देने वाली भावनाओं और उनके प्रदर्शन की विविध विधियों को उन्होंने शास्त्रीय रूप में व्यवस्थित किया।
अर्थशास्त्र और प्रबंधन
प्रबंधन की दृष्टि से भी संस्कृत वाङ्मय अत्यंत समृद्ध है।
कौटिल्य का अर्थशास्त्र केवल अर्थव्यवस्था का ग्रंथ नहीं है। उसमें लोक-प्रबंधन, शासन-व्यवस्था, प्रशासन, राजनीति, राज्य-व्यवस्था और मनुष्य के संगठन से संबंधित अनेक सूत्र मिलते हैं।
कौटिल्य के अनुसार—
“मनुष्यवती भूमिरर्थः।”
अर्थात् मनुष्यों से युक्त भूमि ही अर्थ है। उस भूमि की रक्षा, शासन और पालन की व्यवस्था से संबंधित शास्त्र को अर्थशास्त्र कहा गया।
इस दृष्टि से राष्ट्र केवल पर्वत, नदियों, वनों और भूमि से नहीं बनता। इन सबका उपयोग करने वाला मनुष्य ही राष्ट्र-निर्माण का वास्तविक केंद्र है। इसलिए मनुष्य का निर्माण ही राष्ट्र का निर्माण है।
संस्कृत और मानव-मूल्य
संस्कृत को केवल ज्ञान की भाषा मानना भी पर्याप्त नहीं है। यह मानव-मूल्यों और जीवन-संस्कारों की भाषा भी है।
हमारे यहाँ कहा गया है—
“विद्या ददाति विनयम्,
विनयाद् याति पात्रताम्।
पात्रत्वाद् धनमाप्नोति,
धनाद् धर्मं ततः सुखम्॥”
विद्या से विनय आता है, विनय से पात्रता, पात्रता से धन, धन से धर्म और धर्म से सुख की प्राप्ति होती है।
धैर्य मनुष्य को नेतृत्व की क्षमता देता है और विनय उसे समाज में सम्मान प्राप्त करने योग्य बनाता है। विनय का अर्थ डरपोक बनना नहीं है। इसका अर्थ है—औचित्य की रक्षा करते हुए, समय और परिस्थिति के अनुरूप उचित व्यवहार करना।
नेतृत्व के संदर्भ में भी हमारे शास्त्रों में अनेक गुण बताए गए हैं—
“विनीतो मधुरः त्यागी दक्षः प्रियवाक् तथा।
लोकवेदविदुत्साही स्मृतिप्रज्ञाकलान्वितः॥”
विनय, मधुरता, त्याग, दक्षता और प्रिय वचन—ये नेतृत्व के महत्वपूर्ण गुण हैं।
इसी प्रकार—
“सत्यं ब्रूयात् प्रियं ब्रूयात्,
न ब्रूयात् सत्यमप्रियम्।”
सत्य बोलना आवश्यक है, लेकिन सत्य को भी प्रिय और संतुलित ढंग से कहने की शिक्षा हमारी परंपरा देती है।
ये मूल्य किसी एक वर्ग के लिए नहीं हैं। ये अच्छे नागरिक और अच्छे मनुष्य के निर्माण के लिए आवश्यक हैं।
ज्ञान को लोक तक पहुँचाने की भारतीय परंपरा
भारतीय ज्ञान-परंपरा की एक विशेषता यह रही कि उसने समय के अनुसार अपनी प्रस्तुति की विधि बदली।
चौदह विद्या-स्थानों की परंपरा को देखें तो वेद से वेदांग, वेदांग से मीमांसा, मीमांसा से न्याय, धर्मशास्त्र और फिर पुराण तक ज्ञान की प्रस्तुति का विस्तार दिखाई देता है।
जब यह अनुभव हुआ कि केवल वैदिक शब्द-राशि के माध्यम से समाज का मार्गदर्शन पर्याप्त नहीं है, तब ज्ञान को प्रस्तुत करने की नई विधियाँ विकसित की गईं। नाट्यशास्त्र इसका एक उदाहरण है। उसमें लोकानुरंजन के माध्यम से लोक तक विचारों और आदर्शों को पहुँचाने का प्रयास हुआ।
ऋषि-मुनि केवल एक स्थान पर बैठकर शास्त्रों की रचना नहीं करते थे। वे लोक के बीच जाते थे, लोगों से मिलते थे, उनकी समस्याओं को सुनते थे, संवाद करते थे और उनका सूक्ष्म निरीक्षण करते थे। फिर चातुर्मास जैसे अवसरों पर एकत्र होकर उन अनुभवों पर विचार करते और संवाद तथा तर्क के माध्यम से शास्त्रीय समाधान विकसित करते थे।
इसलिए शास्त्र केवल किसी व्यक्ति-विशेष की व्यक्तिगत घोषणा नहीं है। भारतीय परंपरा में संवाद, तर्क और सर्वमान्यता का महत्वपूर्ण स्थान है।
तत्त्वमीमांसा, प्रमाणमीमांसा और व्यवहारमीमांसा
संस्कृत की ज्ञान-परंपरा को तीन व्यापक स्तरों पर समझा जा सकता है।
पहली है—तत्त्वमीमांसा। इसमें जगत और उसके तत्त्वों का अध्ययन होता है। द्रव्य, गुण, सामान्य, विशेष, समवाय आदि पदार्थों का विश्लेषण इसी चिंतन का भाग है।
दूसरी है—प्रमाणमीमांसा। हमने जो अनुभव किया, उसे कैसे परखा जाए? वह सत्य है या नहीं? इसका परीक्षण किस प्रकार किया जाए? प्रमाणमीमांसा इन प्रश्नों का समाधान प्रस्तुत करती है।
तीसरी है—व्यवहारमीमांसा। ज्ञान को केवल ग्रंथों तक सीमित न रखकर लोक-व्यवहार तक कैसे पहुँचाया जाए—यह इसका क्षेत्र है।
इस दृष्टि से महर्षि वाल्मीकि की रामायण और महर्षि वेदव्यास का महाभारत भारतीय व्यवहारशास्त्र के अत्यंत महत्वपूर्ण ग्रंथ हैं।
इसी प्रकार स्मृतियों, इतिहास और पुराणों की रचना हुई। पुराणों में आख्यान और उपाख्यानों के माध्यम से जटिल सिद्धांतों और जीवन-मूल्यों को सामान्य समाज तक पहुँचाया गया।
एक छोटा-सा संस्कृत श्लोक भी जीवन के अनेक सूत्रों को समेट सकता है—
“किं बीजं शस्यं धर्मः?
स किम् भूषणं यशः?
कोषस्य बन्धुः कः? उत्साहः।
सिद्धेः किं साधनम्? नयः।”
धर्म कल्याण का आधार है, यश सज्जन व्यक्ति का आभूषण है, उत्साह लक्ष्मी का सहायक है और नीति सिद्धि का साधन है।
नीति को यदि जीवन-प्रबंधन के रूप में देखें, तो समय और शक्ति का समुचित प्रबंधन जीवन में सफलता का महत्वपूर्ण आधार बन जाता है।
यही संस्कृत की विशेषता है—एक छोटे से सूत्र में जीवन का व्यापक दर्शन समाहित हो सकता है।
समय के अनुसार ज्ञान की प्रस्तुति
भारतीय परंपरा ने समय के अनुसार अपने ज्ञान को नए साहित्यिक रूपों में प्रस्तुत किया। महाकवि कालिदास, भास, अश्वघोष, माघ, भारवि और श्रीहर्ष जैसे कवियों ने वैदिक आदर्शों और भारतीय जीवन-मूल्यों को नए साहित्यिक रूपों में आगे बढ़ाया।
बाद के कठिन समय में, विशेषकर चौदहवीं से सत्रहवीं शताब्दी के बीच, जब देश अनेक प्रकार के आक्रमणों और सामाजिक परिस्थितियों से गुजर रहा था, संत परंपरा ने लोकभाषाओं के माध्यम से भारतीय मूल्यों को समाज तक पहुँचाने का कार्य किया।
गोस्वामी तुलसीदास ने रामचरितमानस की रचना की। संत रविदास, सूरदास और कबीरदास जैसे संतों ने भी लोकभाषाओं में अपने विचारों को प्रस्तुत किया।
इनकी भाषा ऐसी थी जिसे सामान्य व्यक्ति समझ सकता था। लेकिन उनके पीछे निहित जीवन-मूल्य और आदर्श भारतीय शास्त्रीय परंपरा से जुड़े हुए थे।
इसका एक उद्देश्य यह भी था कि कठिन परिस्थितियों के बावजूद सामान्य व्यक्ति अपने मूल, अपनी परंपरा और अपनी सांस्कृतिक पहचान से जुड़ा रहे।
यही भारतीय ज्ञान-परंपरा है।
आज इसी व्यापक परंपरा को Indian Knowledge System (IKS) के रूप में आधुनिक शिक्षा के माध्यम से विद्यार्थियों तक पहुँचाने का प्रयास किया जा रहा है।
संस्कृतज्ञों का नया दायित्व
आज संस्कृतज्ञों के सामने एक बड़ा दायित्व है।
जिस प्रकार पुराने समय में ज्ञान को लोक तक पहुँचाने के लिए नए-नए ग्रंथों और प्रस्तुति-विधियों का निर्माण किया गया, उसी प्रकार आज हमें भी अपनी प्रस्तुति की विधियों को समय की आवश्यकताओं के अनुसार परिष्कृत करना होगा।
हमें संस्कृत को उसके पारंपरिक सीमित दायरे से बाहर निकालकर विज्ञान, चिकित्सा, प्रौद्योगिकी, प्रबंधन, वाणिज्य, सामाजिक विज्ञान और अन्य विषयों के विद्यार्थियों तक पहुँचाना होगा।
किसी विद्यार्थी को संस्कृत पढ़ाने का उद्देश्य यह नहीं होना चाहिए कि वह अनिवार्य रूप से संस्कृत का विद्वान बन जाए। उद्देश्य यह भी हो सकता है कि वह अपने विषय का श्रेष्ठ वैज्ञानिक, चिकित्सक, अभियंता, प्रबंधक या प्रशासक बने और साथ ही भारतीय ज्ञान-परंपरा से परिचित हो।
भारतीय होने की पहचान
हम तकनीकी रूप से कितने उन्नत हैं, इससे हमारी भारतीय पहचान पूरी नहीं होती। हम कितने अच्छे चिकित्सक, अभियंता, वैज्ञानिक या प्रबंधक हैं, यह भी महत्वपूर्ण है, लेकिन भारतीय होने की सांस्कृतिक पहचान इससे आगे की चीज है।
प्रश्न यह भी है—
क्या हम रामायण जानते हैं?
क्या हम महाभारत जानते हैं?
क्या हम भगवद्गीता जानते हैं?
क्या हमें अपने साहित्य और अपनी ज्ञान-परंपरा के मूल विचारों का परिचय है?
महाभारत में विदुरनीति और श्रीमद्भगवद्गीता जैसे महत्वपूर्ण उपदेश-परंपराएँ हैं। विदुरनीति उद्योगपर्व में है और श्रीमद्भगवद्गीता भीष्मपर्व में।
श्रीमद्भगवद्गीता की विशेषता यह है कि वह भारतीय सीमाओं से बाहर भी व्यापक रूप से पढ़ी और स्वीकार की जाती है। यदि कोई व्यक्ति उसे अनुवाद के माध्यम से पढ़ता है, तब भी उसके विषय और चिंतन से परिचित होना महत्वपूर्ण है।
संस्कृत केवल संस्कृत के विद्यार्थियों के लिए नहीं
यदि कोई कृषि का विद्यार्थी संस्कृत को माइनर विषय के रूप में पढ़ता है, तो इसका अर्थ यह नहीं कि वह संस्कृत पढ़कर आजीविका कमाएगा। वह कृषि वैज्ञानिक बनेगा।
यदि कोई मनोविज्ञान का विद्यार्थी संस्कृत पढ़ता है, तो वह आगे मनोवैज्ञानिक बन सकता है। कोई प्रबंधन पढ़ रहा है, कोई राजनीति विज्ञान, कोई विज्ञान या वाणिज्य—फिर भी संस्कृत उसके लिए उपयोगी हो सकती है।
क्योंकि संस्कृत उसके भीतर एक सांस्कृतिक और बौद्धिक संस्कार छोड़ सकती है।
किसी विद्यार्थी ने यदि अपने स्नातक जीवन में संस्कृत के कुछ ग्रंथ पढ़ लिए, उनके विचारों को समझ लिया और भारतीय ज्ञान-परंपरा से परिचित हो गया, तो संभव है कि भविष्य में वह अपने क्षेत्र में रहते हुए भी संस्कृत और भारतीय ज्ञान के लिए कुछ महत्वपूर्ण कार्य करे।
इसलिए संस्कृत का विस्तार केवल संस्कृत के विद्यार्थियों की संख्या बढ़ाना नहीं है। यह समाज के विभिन्न क्षेत्रों के विद्यार्थियों को भारतीय ज्ञान-परंपरा से जोड़ने का प्रयास भी है।
निष्कर्ष : संस्कृत का भविष्य समाज से जुड़ा है
संस्कृत का भविष्य केवल संस्कृत विभागों के भविष्य का प्रश्न नहीं है। यह भारतीय ज्ञान-परंपरा के भविष्य का प्रश्न है।
यदि संस्कृत का अध्ययन करने वाले लोगों की संख्या बढ़ती है, यदि अन्य विषयों के विद्यार्थी संस्कृत के ज्ञान से परिचित होते हैं और यदि भारतीय ज्ञान-परंपरा आधुनिक शिक्षा के विभिन्न क्षेत्रों में अपना स्थान बनाती है, तो संस्कृत का प्रभाव भी व्यापक होगा।
इसके लिए हमें केवल यह कहने से काम नहीं चलेगा कि संस्कृत में बहुत ज्ञान है। हमें उस ज्ञान को पढ़ना, समझना, परखना और आधुनिक समाज तक पहुँचाना होगा।
संस्कृत दिवस जैसे अवसरों पर यदि हम छोटे-छोटे संकल्प लें—जैसे इस वर्ष गीता का कोई एक अध्याय पढ़ेंगे, रामायण का कोई अंश पढ़ेंगे, कालिदास के किसी ग्रंथ का अध्ययन करेंगे या अपने बच्चों को कुछ संस्कृत श्लोक और उनके अर्थ बताएँगे—तो धीरे-धीरे एक बड़ी सांस्कृतिक यात्रा शुरू हो सकती है।
संस्कृत के भविष्य को सुरक्षित रखने का सबसे प्रभावी उपाय यही है कि संस्कृत को केवल एक विषय न रहने दिया जाए, बल्कि उसे भारतीय ज्ञान, जीवन-मूल्यों और आधुनिक शिक्षा के बीच एक सेतु बनाया जाए।
क्योंकि संस्कृत में केवल अतीत सुरक्षित नहीं है; उसमें वर्तमान को समझने और भविष्य को दिशा देने की क्षमता भी निहित है।
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